Santería (la Regla de Ocha, la Regla Lucumi) es una religión que está practicada en Cuba.
Los esclavos que fueron deportados del Oeste de África (en la mayoría Yoruba de la zona que se llama Nigeria hoy en día), trajeron su fé al mundo nuevo y escondieron sus orishás bajo pretexto de los santos de la iglesia católica. Así la religión podía sobrevivir hasta el presente.

En la Santería creemos en un ser superior, que llamamos Olodumare. Este es la fuente de Ashé (fuerza espiritual), la fuerza creadora.
Entre Olodumare y los humanos están actuando los orishás como intermediarios. Ellos también disponen de las fuerzas de la naturaleza y de los elementos.
El contacto a los orishás establece a través de rituales, rezos, oráculos y ofrendas. Así llamados ellos nos ayudan a solucionar problemas y a seguir nuestro camino espiritual.

En la Santería existen diferentes iniciaciones que cada uno puede realizar.
En principio hay que buscarse un padrino (Santero) o una madrina (Santera), que pertenece a un ilé (Casa /templo). Si has encontrado la persona adecuada, puedes ser iniciado en la religión. Y vas a recibir los ilekes (collares). Son cinco collares de perlas de vidrio, cuales eran consagrados anteriormente a los cinco diferentes orishás (Eleguá, Oshún, Yemanyá, Changó, Obbatalá). Es importante que entre el novicio y su padrino/ madrina existe una relación de mutua confianza, significando que lo mínimo es simpatía por ambos lados, como al fin y a cabo el padrino/ la madrina es responsable para evolución espiritual de su novicio. Si una persona recibe los ilekes o no, es decir, si la persona será iniciada en esta religión o no, también depende de los orishás, significando que hay que consultar el oráculo antes.

Si el camino espiritual del novicio lo pide (según el oráculo del orishá) su paso siguiente es recibir los Guerreros. Estos pueden ser entregados por un Santero o por un Babalawo. Los Guerreros son cuatro orishas (Eleguá, Ogún, Oshosi y Oshún), cuales van a acompañar al novicio, protegerle y quitar obstáculos de su camino.
De un Aleyo, que ya tiene sus ilekes y Guerreros, se dice que esta “medio asiento”, significando que ha pasado por la mitad del camino y está preparado para la iniciación al Ocha/Santo. Por su puesto solo en el caso, de que los orishás lo deciden (oráculo).

A más tardar ahora es necesario decidir, cual es el orishá de cabeza (el orishá de protección, el que domina la cabeza- el orishá-“padre”). Ahora es tiempo para consultar el oráculo ifá. El orishá del oráculo ifá es Orunmila (Orunla). El conoce el camino de todos los humanos. Uno de los rituales, a donde será decidido, cual es el orishá de cabeza, se llama “Mano de Orunla”. En este ritual se distingue entre mujeres (Ikofa) y hombres (Awofaka). El ritual tardará tres días, en estos días será decidido, cual es el camino espiritual (Ita) del novicio. Como signo de que uno ha pasado por este ritual, el novicio recibe dentro de un envase la “Mano de Orunla”, el ileke y el ide en los colores de Orunla (amarillo-verde). Encima recibe un conjunto de Guerreros que serán fabricados por un Babalawo.

Consagración como sacerdote/isa: En total esta ceremonia tarda siete días. Dentro de estos siete días la/el Iyawo (la esposa o esposo del orishá) no debe salir de la sala del ritual y tiene que dormir en el suelo encima de una colchoneta.
En el primer día el novicio se acerca al río para que Oshún Olodumare puede anunciar el nacimiento de un/una nueva sacerdote/isa.
Mas tarde el nacimiento del nuevo/a sacerdote/isa tiene lugar. La preparación consiste en que el novicio será lavado, pelado al rape, y vestido en ropa blanca. A lo largo de la ceremonia los orishás serán introducido en la cabeza del nuevo/a sacerdote/isa.
En el tercer día se realiza una consulta del oráculo, lo cual se refiere a la nueva vida del sacerdote/isa, sus tabúes y su camino.
En el séptimo día el /la sacerdote/isa recién nacido/a (también llamado Iyawo) será presentado ante la comunidad en la plaza del mercado. Después el Iyawo puede moverse libremente en el exterior, con algunos normas y reglas, que hay que respetar: En los primeros tres meses un Iyawo solo puede salir de casa después de la puesta del sol sí está acompañado por su padrino/ madrina o Ayugbona. Otros tabúes que hay que respetar en el año de Iyawo (Iyaworaje): En los primeros tres meses el Iyawo no debe quitarse su cofia, incluso dentro de la casa, no debe mirar su reflejo en el espejo, debe comer solo con cuchara, sentado en una estera de paja en el suelo.
En todo el Iyaworaje debe llevar ropa blanca, no debe tocar otros humanos, no debe salir de casa sin cofia, no debe embriagarse, ni bailar, debe evitar aglomeraciones y grandes actos, también debe evitar discusiones y peleas, y mucho más.
Estos tabúes sirven para la protección del Iyawo, y ayudan en establecer una mejor relación entre en Iyawo y el orishá (sin otras influencias negativas), porque el primer año solo es el empiezo de una relación que tardará una vida entera (y más), y como se respeta y honra el orishá, el va a tratarte a ti.